Bruno Leipold est professeur assistant de théorie politique à la London School of Economics and Political Science. Il est l’auteur de Citizen Marx (2024) et co-éditeur de Radical Republicanism (2020).

Dans un ouvrage récent,B. Leipold, Citizen Marx : républicanisme et formation de la pensée sociale et politique de Karl Marx, Princeton University Press, 2024. l’historien des idées et théoricien politique Bruno Leipold (London School of Economics and Political Science) étudie l’influence de l’école de pensée républicaineCette école de pensée, qui défend la liberté individuelle et collective face à toute forme de

domination, a peu à voir avec ce qu’on appelle le « républicanisme à la française » et encore moins avec le Parti républicain aux États-Unis. dans le développement des idées de Marx. Cela donne naissance à une image quelque peu inhabituelle de Marx, profondément engagé dans la politique et la démocratie, et pas seulement dans les questions matérielles et économiques. Nous avons profité d’une visite de l’auteur en Belgique pour en apprendre davantage sur cette histoire intellectuelle passionnante. L’interview a été réalisée par Pierre-Étienne Vandamme.

Qu’est-ce qui vous a amené à aborder cette question de la relation de Marx au républicanisme ? Une sympathie commune pour le républicanisme et le marxisme, et le désir de les rapprocher ? Ou une réflexion ouverte sur les sources intellectuelles des idées de Marx ?

Le républicanisme n’est peut-être pas encore un enjeu majeur dans les débats publics, mais il l’est certainement dans les débats académiques anglo-américains. Et une fois que j’ai découvert le républicanisme, il m’a semblé que tout ce qui compte pour les républicains — liberté, indépendance, absence de pouvoir arbitraire et de domination — était manifestement aussi essentiel pour Marx.

On ne peut pas plonger dans ses écrits économiques sans voir à quel point il est en colère contre le pouvoir dominateur des capitalistes sur les travailleurs. Et il le décrit encore et encore en termes de liberté. Cependant, presque rien n’avait été écrit pour rapprocher le républicanisme et le marxisme. Peut-être parce que le républicanisme est souvent perçu comme un courant exclusivement politique, centré sur la défense de la démocratie contre la monarchie et ce genre de choses. Et Marx est considéré comme le grand penseur économique. Mais ce que j’ai découvert, au cours de la décennie qu’il m’a fallu pour écrire ce livre, c’est qu’il y avait en réalité beaucoup plus à en dire.

Quel est le but de montrer cette influence républicaine sur la pensée de Marx ? De briser le préjugé selon lequel sa pensée ne serait pas démocratique ? De sauver le marxisme démocratique des développements autoritaires ultérieurs ?

Oui, tout cela fait partie de ce qui m’a motivé à écrire ce livre. C’est une œuvre très historique, dans le sens où il est très important pour moi de situer Marx dans le contexte détaillé de son époque. Mais mon but n’est donc pas de le confiner à ce contexte.

Je pense que Marx continue de nous offrir des ressources intéressantes et stimulantes dans le domaine de la pensée politique et sociale. Et je pense que ce que Marx a dit à ce sujet est très souvent mal compris et associé, comme vous le suggérez, à l’Union soviétique, à l’autoritarisme. Ce que j’espère, c’est que, lorsque vous comparez Marx au républicanisme, il sera clair que Marx était profondément engagé en faveur d’une république démocratique, avec un large contrôle populaire et une large participation politique comme moyen d’atteindre le socialisme. Et cela est bien loin de l’image autoritaire que l’on donne parfois à Marx.

De plus, dans la sphère économique et sociale, on croit parfois que la seule chose qui intéresse Marx est l’inégalité ou le bien-être matériel. Ces choses comptent, bien sûr, pour lui, mais ce qui l’importe vraiment, c’est la liberté. Je pense que c’est vraiment l’élément central de sa pensée, et ce qu’il considère comme le capitalisme de nier le plus visiblement aux travailleurs. Maintenant, un aspect de cette idée de liberté est précisément ce pouvoir arbitraire dont la classe capitaliste jouit vis-à-vis des travailleurs. Et, en effet, la façon dont le marché lui-même fonctionne : l’absence totale de contrôle que nous avons sur son fonctionnement. Donc, je pense que le républicanisme aide à mettre en lumière des engagements de Marx qui sont assez différents de l’image qu’on lui donne souvent aujourd’hui.

Quelles sont les caractéristiques les plus typiquement républicaines de sa pensée ?

Tout d’abord, sur le plan politique, est son engagement envers la république démocratique, c’est-à-dire avant tout le suffrage universel, compris à l’époque comme le suffrage masculin. Marx a toujours pensé, tout au long de sa vie, que cela était un élément central pour atteindre la véritable émancipation des travailleurs et du peuple en général. Cela peut nous sembler évident aujourd’hui, mais il est important de comprendre qu’à cette époque, il y avait des socialistes qui n’avaient pas cet engagement démocratique. Au-delà du suffrage, il croyait aussi à l’importance d’un contrôle très strict des représentants : qu’ils soient soumis à un mandat impératif, à rappeler, à des élections fréquentes, et qu’ils soient payés comme les travailleurs, par exemple. Toutes ces choses sont reconnaissables comme des engagements républicains radicaux, très différents de la façon dont nous comprenons aujourd’hui la démocratie, comme limités au suffrage universel et à l’égalité des droits civils.

De plus, cet engagement envers la démocratie, qui repose sur une idée de la liberté comme absence de domination, s’étend aussi à la sphère sociale, celle du travail. Marx pensait que le pouvoir discrétionnaire qu’un capitaliste exerce sur ses ouvriers à l’usine est comparable à celui d’un monarque ou d’un maître esclavagiste. Et dans une conception républicaine de la liberté, cette exposition au pouvoir arbitraire est ce qui rend quelqu’un non libre. Peu importe si un capitaliste particulier ne harcèle pas ou ne maltraite pas ses travailleurs. Vous pouvez avoir la chance d’avoir un employeur compatissant. Mais le simple fait qu’il ait ce pouvoir, qu’il l’exerce ou non, est une atteinte à votre liberté. Et cette revendication républicaine essentielle se trouve dans la critique marxiste de l’absence structurelle de liberté dans les lieux de travail capitalistes.

Il semble donc clair que, du moins en partie, il a été influencé par la pensée républicaine. Qu’a-t-il ajouté ? Quelle a été sa contribution personnelle à cette tradition de pensée ?

Nous pourrions être tentés de présenter des choses en disant que Marx ajoute l’aspect social aux débats républicains précédents, puisque les républicains se concentraient sur l’établissement de la liberté dans la sphère politique. Marx a cette phrase célèbre, dans ses premiers écrits, où il dit qu’il ne suffit pas que l’État soit un État libre pour que les gens soient libres. Ce qu’il dit, c’est que nous avons aussi besoin d’une société libre pour être pleinement libre. Et c’est, dans une certaine mesure, ce que Marx apporte. Mais j’ai aussi essayé de souligner dans le livre que, en réalité, le républicanisme du XIXe siècle n’était pas seulement une tradition politique. Il impliquait aussi des engagements sociaux. Les républicains plus radicaux étaient très critiques envers le capitalisme, car ils pensaient aussi que le travail salarié empêchait les gens d’être libres. Et ce qu’ils promouvaient, c’étaient diverses mesures sociales qui ralentiraient le développement capitaliste, pour avoir à la place des artisans indépendants et une paysannerie qui le possédait et qui n’aurait pas à se vendre à un patron. De cette manière, le manque de liberté du capitalisme est évité en faisant de chacun un propriétaire. Par conséquent, la propriété privée n’a pas été abolie, mais généralisée.

Et ce que Marx ajoute à cet égard, c’est une critique qui souligne l’impossibilité d’un tel idéal dans le monde moderne. L’idéal selon lequel chacun serait paysan, artisan ou marchand n’est tout simplement pas possible, puisque le capitalisme détruit les fondations de cette économie politique. Parce que la production capitaliste industrielle, à grande échelle, est bien plus efficace et moins coûteuse. Ce diagnostic est lié à sa compréhension de l’histoire et du fonctionnement de la société : nous avons bien sûr le pouvoir de façonner nos sociétés, mais dans certaines limites.

On ne peut pas simplement dire que la réponse au capitalisme est d’établir une économie politique totalement différente, sans prendre en compte les forces matérielles et historiques qui engendrent le capitalisme. La réponse appropriée au manque de liberté et de domination capitaliste doit être fondée sur les réalisations du capitalisme, sur sa transformation à grande échelle de l’industrie, etc. Puis abolir la base capitaliste de cette économie moderne et la remplacer par la socialisation de l’industrie, à travers des coopératives ouvrières et d’autres formes dans lesquelles les travailleurs possèdent collectivement les moyens de production. Ainsi, pour revenir à votre question, ce que Marx nous offre, c’est une vision de ce que la liberté pourrait être dans une économie moderne.

Un républicain pourrait-il dire que Marx n’était pas assez républicain, à certains égards ?

On pourrait dire que, bien que Marx ait été profondément engagé dans la politique et la république comme conditions essentielles pour atteindre le socialisme et l’émancipation sociale, il subsiste une inquiétude quant à sa vision de ce que la politique pourrait être dans une société socialiste future. Il existe une image répandue de Marx qui suggère qu’il pensait simplement qu’il n’y aurait plus de politique, ni d’institutions politiques, dans une telle société. Je ne pense pas que ce soit exact, et l’un des arguments que je développe dans le livre est qu’il est beaucoup plus exact de dire que Marx ne prend tout simplement pas position sur cette question à cause de son anti-utopisme.

Les quelques éléments qu’il mentionne — car il viole parfois ses propres contraintes anti-utopiques — ne suggèrent pas qu’il n’y aurait plus de politique. Marx ne croyait pas que cette description soit plausible d’une société humaine.

Cependant, je pense qu’il y a ici une objection républicaine possible, qui soutient que nous devons affirmer plus clairement que la politique est une caractéristique universelle des sociétés humaines, et que même dans une société égalitaire, nous aurions encore besoin d’institutions politiques.

Serait-il juste de dire qu’il était un démocrate convaincu, sans aucun doute, mais qu’il n’a pas vraiment développé sa pensée démocratique ni passé beaucoup de temps à défendre la valeur de la démocratie dans ses écrits ?

Il ne fait aucun doute que Marx était un démocrate. Certainement dans le contexte du XIXe siècle : sa lutte politique de toute une vie était de renverser les régimes autoritaires qui existaient en Europe. Maintenant, comme vous le dites, combien Marx a-t-il écrit sur la démocratie ? Eh bien, ce que j’essaie de montrer dans mon livre, c’est qu’il en parle en réalité bien plus qu’on ne le réalise. Pour quelqu’un qui est dit ne s’intéresser qu’au monde matériel, alors que la politique ne serait rien d’autre qu’une superstructure secondaire, Marx écrit une critique de la Constitution française de 1848. S’il avait pensé qu’elle n’avait aucune importance, il ne l’aurait pas écrite. Il répond à la Commune de Paris et écrit un long pamphlet dans lequel il loue certains aspects institutionnels, expliquant pourquoi il pense qu’ils seraient nécessaires à toute transition vers le socialisme.

Je pense qu’il est vrai que Marx aurait pu en dire plus. Mais cela vaut pour de nombreux sujets ; après tout, il n’était qu’une seule personne ! Marx n’était clairement pas très intéressé par les fondements moraux de la démocratie. Son analyse de la démocratie est très instrumentale : il s’agit d’atteindre le socialisme. Je ne pense pas que Marx se préoccupe de la démocratie en termes de réalisation de l’autonomie essentielle ou de la souveraineté populaire, comme dans une approche rousseauiste, par exemple. Il y a donc certainement des points que les théoriciens socialistes républicains modernes doivent développer plus en détail que lui.

La question suivante dépasse certainement le cadre du livre, mais en le lisant, on ne peut s’empêcher de se demander ce qui a mal tourné après Marx. Comment se fait-il que la dimension républicaine du marxisme ait été progressivement remplacée par des approches plus autoritaires ?

Eh bien, c’est une question à la fois très bonne et très difficile. Le contexte, bien sûr, est la Révolution russe, la montée de l’Union soviétique, la diffusion de cette forme particulière de politique, et toutes ces expériences ratées. On pourrait penser que quelqu’un comme Lénine ignorait que les institutions démocratiques radicales étaient fondamentales pour Marx. Mais ce n’est pas vrai. Lisez L’État et la Révolution de Lénine : il est très clair qu’il comprend leur importance fondamentale. C’est une lecture très attentive de Marx et de ce qu’il dit sur la Commune de Paris, par exemple. Ce n’est donc pas par ignorance que ces compromis démocratiques ont disparu.

Je ne suis pas spécialiste de la Révolution russe, donc je ne veux pas trop m’éloigner de mon domaine, mais je pense qu’il y avait un problème à mettre en pratique, dans les circonstances qui leur étaient imposées, ce qu’ils savaient être juste. Les bolcheviks n’ont pas fait ce qu’ils reconnaissaient initialement comme essentiel [établir des institutions démocratiques]. Pourquoi ne l’ont-ils pas fait ? Il y a, bien sûr, le fait qu’ils supposaient que des révolutions socialistes éclateraient dans d’autres pays, comme l’Allemagne, alors qu’ils échouaient. Une fois ces échecs survenus, il est devenu très improbable que la Révolution russe persiste et qu’ils puissent réaliser le type d’émancipation qu’ils souhaitaient.

Or, bien que Lénine n’ait certainement pas reçu de légitimité démocratique durant son mandat, il a gouverné de manière relativement peu autoritaire. Il faut faire une distinction claire entre Lénine et Staline. Mais le problème est que cela dépendait uniquement du caractère personnel de Lénine, du fait qu’il n’était pas lui-même un dictateur brutal et impitoyable comme Staline. Et ce problème est précisément celui de la monarchie absolue que les républicains critiquent depuis des siècles : même si un dirigeant particulier a raison, mais détient tout le pouvoir, le pouvoir arbitraire de ne pas avoir raison, dès que ce pouvoir est transféré au dirigeant suivant, et que ce dernier a un caractère différent, ouvre la possibilité de l’extrême brutalité de Staline. Ainsi, la leçon que le républicanisme peut apporter au socialisme est l’importance de ne jamais permettre un système politique qui concentre un pouvoir aussi arbitraire.

Si je ne me trompe pas, la notion du parti d’avant-garde à la tête de la révolution est absente dans l’œuvre de Marx. Elle a été développée dans une plus grande mesure par Lénine. Est-ce une idée acceptable, d’un point de vue républicain ?

Ce n’est pas une idée acceptable du point de vue d’un républicanisme bien conçu. Mais, historiquement, il ne fait aucun doute que l’idée d’avant-garde existait aussi dans la tradition républicaine. Il suffit de revenir à des figures comme Buonarroti, Babeuf et, dans une certaine mesure, aussi à Robespierre. En eux nous trouvons cette conviction que le peuple doit gouverner, mais qu’il n’est pas encore prêt à le faire, et que, par conséquent, il faut d’abord être éduqué à gouverner.

C’est le cœur de ce qui sera plus tard appelé une conception « blanquiste » (en partie injuste envers Blanqui, mais pas entièrement). Et c’est certainement une vieille critique adressée aux bolcheviks, mais je pense qu’elle est fondée. Je pense que, d’une certaine manière, tout au long de la révolution, ils sont allés de plus en plus profondément dans cette logique blanquiste selon laquelle les citoyens de l’Union soviétique n’étaient pas encore prêts à se gouverner eux-mêmes, et que le Parti bolchevique les éduquait pour qu’ils puissent gouverner. Et une fois que ce remplacement a lieu, on entre sur un chemin qui empêche d’atteindre la véritable émancipation sociale promise par la révolution.

Revenons à Marx. Dans votre livre, vous analysez ses propositions constitutionnelles : le mandat impératif, l’idée d’élire et de révoquer des responsables, ou les élections annuelles. Trouvez-vous que certaines de ces idées sont encore pertinentes aujourd’hui ?

Ce qui me semble le plus évident et pertinent, c’est l’idée que la manière dont nous élisons et contrôlons (ou non) nos représentants aujourd’hui est une très mauvaise incarnation de la démocratie. C’est, en fait, une forme qui, comme on l’observe souvent, ouvre la porte à l’oligarchie. Et je pense que Marx a correctement diagnostiqué que c’était un problème central. Il a suggéré, comme vous l’avez mentionné, divers types de propositions institutionnelles : mandat impératif, licenciement, élections fréquentes, salaires ouvriers pour les représentants. Et vous avez une formule intéressante qui dit que, par ces moyens, la classe dirigeante ne pourra plus « déformer » le peuple au parlement.

Maintenant, je ne suis pas sûr que ces institutions spécifiques, que Marx n’a pas détaillées, soient exactement celles que nous aimerions avoir. La possibilité de retirer des représentants, par exemple, est une légère amélioration, mais je pense que la recherche sur cette pratique dans le monde n’indique pas que cela fasse une grande différence. En fait, elles montrent qu’elle peut être instrumentalisée assez facilement. Le mandat impératif — l’idée d’instruire les représentants — est, en revanche, si vague quant à son fonctionnement, qu’il faudrait immédiatement identifier ce qui est proposé pour voir si c’est une idée plausible. Les élections fréquentes, en revanche, sont en réalité assez dangereuses dans un système oligarchique. Il est intéressant de noter que les institutions peuvent avoir des effets pervers sur certaines conditions sociales, car dans une société profondément inégale où la richesse privée permet d’influencer les candidats aux élections, plus il y a d’élections, plus il est facile pour les riches de prendre le pouvoir.

Je pense que nous devrions nous appuyer sur cette observation pour réfléchir de manière créative aux meilleures institutions possibles dans un contexte donné. Par exemple, en examinant comment l’impératif pourrait être appliqué dans les conditions de la politique moderne. J’ai essayé de faire quelque chose dans ce sens avec l’idée de jurys d’électeurs, composés de personnes choisies au hasard dans chaque circonscription pour superviser leurs représentants respectifs et les tenir responsables.B. Leipold, « Jurys de circonscription : tenir les représentants élus responsables », Perspectives on Politics, 2025, 1-19. Les socialistes républicains contemporains ne devraient pas fétichiser les outils prônés par Marx, mais devraient s’inspirer de l’objectif global d’assurer le contrôle public et ensuite trouver de nouveaux outils pour y parvenir.

Terminons par une question plus anecdotique : puisque vous avez étudié les interactions de Marx avec différentes personnes dans les différents lieux où il a vécu, quelle a été l’importance de son séjour à Bruxelles, entre 1845 et 1848, dans la formation de sa pensée ?

Il existe une image répandue de Marx, remontant à Lénine : celle d’un homme qui, à travers ses différents exils et influences formatrices, aurait combiné philosophie allemande, socialisme français et économie politique anglaise. Cette image oublie complètement la Belgique, où il a passé trois ans et où lui et Engels ont travaillé sur les manuscrits qui sont devenus connus sous le nom d’idéologie allemande. Ce texte est en fait une invention éditoriale. Marx et Engels n’ont jamais voulu le publier sous cette forme. La chercheuse américaine Sarah Johnson a suggéré, de façon quelque peu provocante, de les appeler les manuscrits de Bruxelles. Tout comme ses manuscrits de Paris, ou ses manuscrits économiques et philosophiques. Cela mettrait vraiment en lumière le fait qu’il y a eu un moment très important dans la vie de Marx, trois années durant lesquelles il a vécu l’une des périodes les plus formatrices de sa pensée, grâce aux idées fondatrices du matérialisme historique. À cette époque, il était aussi très impliqué politiquement dans les groupes ouvriers communistes à Bruxelles. Donc oui, je pense qu’il y a aussi un Marx belge qui attend d’être redécouvert.

26 avril 2026,  https://www.revuepolitique.be/entretien-portrait-de-karl-marx-en-democrate-convaincu/

Le républicanisme de Marx, la Commune de Paris et la politique après le capitalisme

Par Bruno Leopold

 

Les socialistes affirment souvent que la fin du conflit de classes rend la politique superflue. Mais Marx n’a jamais soutenu cette opinion, soutient Bruno Leipold. En retraçant sa transition politique du républicanisme au communisme, Leipold montre comment les idéaux républicains ont façonné la vision de Marx d’une société post-capitaliste.

Lorsque Marx entra pour la première fois sur la scène politique en 1842 en tant que journaliste, il le fit en tant que républicain convaincu. Dans l’un de ses premiers articles, il prônait « la transformation de la nature mystérieuse et sacerdotale de l’État en une entité claire du peuple, accessible à tous et appartenant à tous, faisant de l’État la chair et le sang de ses citoyens. »

Son républicanisme impliquait une opposition au pouvoir monarchique arbitraire et une croyance en la démocratie, la souveraineté populaire et la participation citoyenne généralisée au gouvernement et à l’administration publique. Mais Marx était aussi un réaliste qui savait que se déclarer ouvertement et explicitement en faveur d’une république démocratique allemande — comme certains républicains impulsifs — ne ferait que mettre son journal, le Rheinische Zeitung, en grave difficulté face au régime prussien autoritaire.

Naviguant dans les limites étroites de la censure de la presse et face à la nécessité de forger des alliances avec des libéraux modérés, les premiers articles de Marx évitaient les attaques directes contre la monarchie absolue de Prusse, tout en défendant avec véhémence la liberté de la presse et en attaquant l’arbitraire des censeurs et législateurs féodaux du gouvernement prussien. Même ce radicalisme discipliné s’avéra trop lourd pour le régime, qui ferma le journal en 1843.

Désespéré par la scène politique allemande, Marx s’installa à Paris pour travailler sur un nouveau magazine avec le célèbre républicain et jeune hégélien Arnold Ruge. C’est à Paris que Marx prit le virage décisif vers le communisme. Avant Paris, il avait publiquement critiqué les communismes existants pour leur obsession de l’abolition de la propriété privée et leur négligence des affaires politiques — des critiques républicaines courantes à l’époque. Mais en quelques mois, Marx se déclara communiste et rompit avec Ruge, tant en privé que publiquement, car ce dernier n’avait pas fait de transition similaire.

Il est important de noter que la conversion de Marx au communisme n’était pas une conversion au communisme tel qu’il existait dans les années 1840. En tant que républicain, Marx avait déjà critiqué les communismes et socialismes existants pour leur incroyable antipolitique. La plupart rejetaient la nécessité d’une république démocratique, arguant qu’une société socialiste pouvait être construite, par exemple, à travers des communautés volontaires à petite échelle qui se répandraient grâce à la force morale de son exemple.

Cela a conduit de nombreux premiers socialistes à négliger ou à s’opposer totalement à la lutte politique — certains allaient même jusqu’à espérer que les monarques et les riches pourraient être convaincus par des appels raisonnés. Robert Owen, par exemple, exhortait les ouvriers à rejeter la lutte des chartistes pour démocratiser la constitution oligarchique britannique, arguant que « ce n’est pas le suffrage universel, le vote secret et les parlements annuels qui peuvent affecter ce qui est désormais attendu du peuple », leur conseillant plutôt d’aborder « l’ignorance de leurs dirigeants et enseignants ».

Marx faisait partie d’un courant émergent de socialistes qui s’opposaient à ces idées naïves et antipolitiques. Ces socialistes républicains combinaient la revendication socialiste d’abolition du capitalisme avec l’ancienne revendication républicaine d’un régime politique contrôlé par le peuple. Aussi critique que Marx ait été à l’époque envers les institutions républicaines bourgeoises, il insistait absolument sur le fait que le suffrage universel masculin et les droits civiques (en particulier la liberté de la presse et d’association) étaient des outils fondamentaux dans la lutte pour le socialisme. Cela peut sembler une position triviale aujourd’hui, mais dans les années 1840, ce fut une avancée politique significative.

Républicanisme et anticapitalisme

Mais les aspects républicains du communisme marxien ne se limitent pas au domaine politique. Les idées républicaines ont également imprégné la critique marxienne de la domination sociale capitaliste. Tout comme le jeune Marx avait critiqué les monarques et bureaucrates de Prusse pour le pouvoir arbitraire qu’ils exerçaient, il condamnait le despotisme de « l’autocrate d’usine ». Pour Marx, les employeurs capitalistes privaient les travailleurs de leur liberté de travail, les humiliaient et les soumettaient à leur pouvoir sans contrôle, tout en les maintenant sans cesse sous la menace disciplinaire du licenciement.

Cette domination personnelle était maintenue et reproduite, soutenait Marx, grâce au contexte plus large de la propriété privée, qui laissait les travailleurs sans autre choix que de travailler pour un capitaliste. Bien qu’ils jouissaient d’une liberté formelle de choisir pour quel maître travailler, ils étaient structurellement incapables de ne pas avoir de maître du tout.

Enfin, au niveau le plus général et impersonnel, Marx croyait que non seulement les travailleurs, mais même les capitalistes, étaient dominés par les impératifs du marché. L’impulsion d’accumuler et de produire aussi bas que possible signifiait que même les capitalistes de bonne volonté devaient exploiter et dominer leurs travailleurs. Le capitalisme laissait ainsi tout le monde (à des degrés divers, bien sûr) dominé et non libre.

La critique de Marx du capitalisme, avec des connotations républicaines, différait cependant de celle de ses contemporains républicains sur des points importants. Ils s’opposaient aussi au travail salarié capitaliste en rendant les ouvriers dépendants d’un maître arbitraire. Mais leur solution fut de faire de chacun un propriétaire indépendant. Cela les distinguait de la revendication communiste d’abolir la propriété privée capitaliste. Comme l’a soutenu un républicain, William James Linton : « Notre critique est... pas que quelques-uns l’aient fait, mais que beaucoup ne l’aient pas fait. »

Marx pensait que cela reposait sur une évaluation totalement irréaliste du capitalisme et de l’économie politique. Une économie de producteurs indépendants, de petits artisans et de paysans n’avait aucune chance face à l’efficacité de l’industrie capitaliste à grande échelle. Le seul espoir de surmonter le manque de liberté et de domination capitalistes était de profiter des succès productifs du capitalisme en socialisant les moyens de production et en planifiant démocratiquement l’économie.

Pour Marx, c’était la seule façon pour que le « système despotique de subordination du travail au capital » soit « remplacé par le système républicain et bienfaisant de l’association des producteurs libres et égaux ».

 

L’impact de la Commune de Paris sur la pensée de Marx

 Lorsque Marx lutta pour la première fois contre les tendances antipolitiques des communismes existants en insistant sur la nécessité d’une république, il prêta moins d’attention aux contours constitutionnels précis que la république devrait avoir, au-delà du suffrage universel et des droits civiques. Cela changea avec la Commune de Paris de 1871. L’expérience dramatique et tragique des ouvriers français prenant brièvement le contrôle du capital et menant une expérience démocratique radicale força Marx à réévaluer quel type de république était nécessaire pour parvenir à l’émancipation sociale.

Il insistait alors sur le fait qu’une république devait être une république sociale, ce qui signifiait non seulement qu’il s’agissait d’une république aux objectifs socialistes, mais d’une république constitutionnellement constituée pour aider à atteindre cet objectif. Cela signifiait une restructuration démocratique radicale des fonctions représentatives et administratives de l’État.

Dans une république sociale, soutenait Marx, les représentants ne seraient pas mieux payés que les travailleurs et seraient strictement contrôlés par le peuple qui les élirait, par des instructions contraignantes et la possibilité d’un renvoi immédiat. Cela signifierait que « au lieu de décider tous les trois ou six ans quel membre de la classe dirigeante allait déformer la volonté du peuple au Parlement, le suffrage universel servirait le peuple. » La fonction publique serait démocratisée de manière similaire, avec des bureaucrates d’État soumis au contrôle et à la surveillance législative ou directement élus et révocables par le peuple. Cela transformerait « une caste entraînée... [et] les maîtres hautains du peuple en leurs serviteurs, toujours démunis. »

Marx croyait que l’effet commun de ces changements fournirait « à la République la base d’institutions véritablement démocratiques » et fournirait la structure politique pour « lutter pour l’abolition de toutes les classes et donc de toute domination de classe ». La république sociale était donc pour Marx le terrain politique de la lutte pour l’émancipation sociale.

Étant donné que le terme le plus tristement célèbre de Marx pour cette structure politique — la « dictature du prolétariat » — est mal compris, un retour à l’usage équivalent de la république sociale par Marx (ou à des termes similaires qu’il a utilisés, comme « république du travail » ou « constitution communautaire ») pourrait fournir un langage autour duquel formuler le socialisme républicain aujourd’hui.

L’État et la République

La défense par Marx d’une république sociale pourrait sembler contradictoire avec son argument selon lequel une société communiste serait une société sans État. Mais ce que signifie exactement qu’une société communiste serait sans État n’est pas entièrement clair. En raison de son objection à ce qu’il considérait comme une planification utopique, Marx a délibérément exprimé très peu de choses sur ce que serait ou pourrait être la politique dans une société communiste future.

Ce qu’il dit ne soutient pas la vision stéréotypée qui lui est attribuée selon laquelle tous les conflits politiques disparaîtraient et que nous n’aurions plus besoin d’institutions politiques. C’est certainement une manière marquante dont de nombreux socialistes s’attendaient à ce qu’une société socialiste ressemble (encouragés par des expressions peu utiles telles que « gouvernement du peuple » serait remplacé par « administration des choses »). Mais ce que Marx a écrit peu sur la politique future ne suggère pas qu’il partageait cette vision dépolitisée d’une société socialiste. Il semblait penser que quelque chose comme les institutions d’une république sociale existerait encore.

Un aspect dans lequel le socialisme pourrait bénéficier d’une approche de la pensée républicaine est un engagement plus ferme envers la nécessité de la politique et des institutions dans toute société socialiste. Dans un socialisme républicain, les institutions démocratiques radicales de la république sociale ne sont pas seulement des moyens vitaux pour atteindre le socialisme, mais aussi l’architecture fondamentale pour maintenir le socialisme.

L’abolition d’une société de classes n’élimine pas le besoin de médiation politique, et nous ne devrions jamais supposer que nous pouvons nous passer des institutions qui nous protègent de la menace oligarchique de rétablir les hiérarchies de classes.

15 mars 2026

https://www.anclogan.ie/marxs-republicanism-the-paris-commune-and-politics-after-capitalism/